¿Pueden nuestros relojes corporales ayudarnos a sentir el paso del tiempo?

Nov 07, 2023

Publicado el 2 de agosto de 2023 | Revisado por Davia Sills

Dado que mi última publicación, “Por qué la edad acelera el tiempo”, atrajo a una enorme audiencia de lectores, me siento obligado a llevar el contenido más allá. Mis colegas, que publican artículos esclarecedores sobre el tiempo, tienen un fantástico sentido de lo que es el tiempo y de cómo podemos utilizar esa comprensión en nuestro beneficio.

El tiempo de este siglo no es el mismo que el del pasado. De modo que los filósofos muertos que escribieron tomos sobre el tema tenían algunas cosas bien y otras mal. Para Platón, el tiempo es nuestra experiencia con la luz del día. Para Kant, el tiempo se adopta a través del conocimiento a priori, un fenómeno que surge cuando un ser humano despierta por dotes de sentidos cognitivos que siguen a las experiencias de la vida. No está muy lejos. William James creía que el tiempo está íntimamente ligado al espacio; No se puede pensar en uno sin el otro. Y el filósofo francés Henri Bergson escribió que “el tiempo es una huella en la mente iniciada por la imaginación, un continuo de ideas, una tras otra, un ritmo de la conciencia humana”.

Pero según los estándares de 2023, el tiempo es mucho más preciso y exigente públicamente, y ciertamente más plástico biofísicamente. En ese sentido, el tiempo se ha vuelto más confuso debido a su rigidez social, por un lado, y a su flexibilidad química corporal, por el otro.

Entonces, ¿cómo funciona eso? Consideremos una de las muchas publicaciones del blog de Psychology Today que abordan tanto la rigidez como la elasticidad del tiempo. “El misterio del tiempo subjetivo: un caso para la encarnación” de Marc Wittmann nos dice acertadamente que “nosotros, con nuestros cuerpos, somos tiempo”. Wittmann quiere decir que tenemos el estado de nuestro cuerpo (los estados de ánimo, las sensaciones físicas, la agudeza de la atención y otras condiciones corporales) en un circuito de retroalimentación con el tiempo.

Wittmann nos dice: "No existe ningún órgano sensorial para la percepción del tiempo similar a los receptores de los otros sentidos", y luego nos dice que la corteza insular contribuye a sentir el paso del tiempo.

Eso es verdad. Es un descubrimiento que promueve nuestra comprensión de que la mente y el cuerpo tienen un sistema de tiempo incorporado, un reloj microbiológico que realiza de manera armonizada tareas críticas para sustentar la vida. Sin embargo, para ampliar los experimentos de la corteza insular de Wittmann, añadiría algunos puntos sobre un núcleo maravillosamente especializado en el hipocampo que se encuentra relativamente lejos de la corteza insular.

El núcleo supraquiasmático del hipocampo es un oscilador circadiano que sincroniza grupos celulares específicos y genes de reloj que trabajan juntos para pasar el día activando y desactivando la producción de proteínas, según la hora. Es un marcapasos sincronizado con el sistema del ritmo circadiano.

Las estructuras de control del ritmo circadiano no actúan como un sistema sensorial para dar a la persona la sensación del paso del tiempo. Más bien, funcionan recordando a los genes reloj cuándo iniciar las transcripciones de mecanismos bioquímicos críticos para el mantenimiento de la vida en un circuito de retroalimentación de 24 horas. Al final de la noche, las células se ponen a trabajar para construir moléculas de proteínas estables e inestables en el citoplasma hasta que alcanzan un umbral (aproximadamente a medianoche) cuando comienzan a desactivar por completo la producción de proteínas. Por la mañana, las proteínas se descomponen. Después de varias horas, caducan para comenzar nuevamente el ciclo de aproximadamente 24 horas.

La frecuencia de oscilación diaria de hora en hora de la máquina corporal está controlada por la velocidad a la que las proteínas se acumulan en el citoplasma, la velocidad a la que todo el grupo umbral de proteínas se mueve desde el citoplasma al núcleo y la velocidad a la que Las proteínas se descomponen una vez en el núcleo. Ese es el reloj del que estamos hablando.

Las estructuras bioquímicas y genéticas dan forma al tiempo a través de circuitos de retroalimentación controlados endógenos de célula a célula en sincronización con ciclos geofísicos intracelulares para provocar comportamientos en todo el organismo. El cuerpo humano sano tiene muchos mecanismos de retroalimentación que envían información funcional, desde cuándo dejar de comer hasta cuándo descansar.

Si come demasiado, se producirá la hormona leptina, reguladora de la energía, que provocará una sensación de hinchazón. Las células absorben nutrientes durante el día y se apagan por la noche. Durante la vida del cuerpo, las células mueren y son reemplazadas. Podemos ver esa secuencia sucediendo con las abrasiones de la piel. Los pequeños desgarros de tejido se reemplazan con células que vuelven a crecer. Lo mismo sucede con las células que se encuentran en el interior del cuerpo y los órganos, donde el ciclo de descomposición y reemplazo sigue el ritmo de los tiempos de sueño y vigilia.

Ésa es mi versión sencilla del ritmo del reloj corporal. No se trata de precisión temporal sino de cómo los órganos cooperan bioquímicamente para mantener en funcionamiento los procesos básicos de la vida. Entonces, la pregunta sigue siendo: ¿Ese ritmo, que late a través de cambios químicos en millones de células del cuerpo, infunde alguna sensación de paso del tiempo? No tengo respuesta, pero sé más después de leer el fascinante blog de Wittmann.

Sí, nuestros cuerpos conocen el tiempo.

Referencias

Immanuel Kant, trad. Werner S. Pluhar, La crítica de la razón pura (Indianápolis, Indiana: Hackett, 1996).

Joseph Mazur, El espejismo del reloj: nuestro mito del tiempo medido, (New Haven, CT: Yale University Press, 2020) p. 140.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/sense-time/202112/the-mystery-s…

https://www.psychologytoday.com/us/blog/the-speed-of-life/202307/new-vi…